物无非彼，物无非是。万物没有绝对的 “彼” 与 “此”，也没有绝对的 “是” 与 “非”。

《庄子.齐物论》中的这句话，不仅提醒人们不要因执着于事物的相对差异、主客对立和是非判断，而被主观偏见和对立思维所束缚。更是触及了“开悟”和“觉醒”的核心困境——二元对立的思维模式正是遮蔽本然觉性的根本迷雾。

庄子主张从 “道” 的视角看待万物，万物皆源于道、归于道，其差异只是表象，本质上是统一的。

庄子认为，世界的本然状态是 “齐同” 的（“天地与我并生，而万物与我为一”），而 “彼与此”“是与非” 的对立，本质是人们以主客和好坏顺逆等二元对立思维切割世界的结果。

主客对立使得人们习惯将自我（主）与世界（客）割裂，产生“我在观察世界”的错觉，从而人为地将自己从世界中分离出来。

而觉醒开悟的其中一个本质，是回归 “万物一体” 的本然觉知（如庄子的“物我为一”，佛陀的 “诸法无我”），主客二元对立恰恰是这种觉知的屏障。

同时，从感知层面来看，观察者即是被观察者。外部事物固然是独立于人们个体意识的客观存在，但如果人们不去观察它们、赋予它们意义、价值和感受。那它们对于我们而言，就基本上没有任何的关联。

我们所观察到的世界实际上是自己内心的投射，善恶、美好或丑陋等意义和感受等均由我们所赋予，我们与外部世界实则是紧密关联和相互作用的。

当我们不再将自己割裂为“观察者”与“被观察者”、主客消融时，“我”与“世界”、“他者”的严格区分也会随之弱化。万物与“我”在觉知中自然呈现为不可分割的整体，从而超越自我，触及真实的生命体验。

正如庄子所言的，堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。忘却身体与心智，才能实现心灵与道的连接。倡导人们从 “小我” 中觉醒，回归 “与自然共生的大我”。

外部事物和情境如何，不在事物和情境本身，而在于我们的看法和感受。而我们的看法和感受，则又将会对我们自身产生极大的影响。人们会因此而境随心转，或心随境转。

对此，王阳明强调：境随心转是圣贤,心随境转是凡夫。而我们对事物的看法和感受，是基于好坏顺逆等二元对立的思维。

与庄子的理念高度契合的是，禅宗以 “明心见性” 为开悟觉醒的核心，而 “二元对立思维” 正是 “分别心” 的典型表现 —— 它通过 “主客、善恶、好坏” 的割裂，让众生陷入 “妄念” 的缠缚，从而脱离了 “自性本自圆满、本自具足” 的真相。

正如禅宗三祖僧璨所强调的：至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。领悟大道或真理并不困难，只是由于人们拣择产生爱憎分别，才难以领悟。如果人们能够不生爱憎，平等看待一切，那么大道就会清晰明白地呈现在眼前。

“拣择” 即分别、取舍，是人们以二元对立思维切割世界的心理习惯。这种分别心正是遮蔽本心的根本障碍，当人们用 “拣择” 的滤镜看待万物时，便远离了实相和真理，陷入各种分别、妄想和执着。

庄子和禅宗共同指出了：二元对立思维所引发的执着，是人们从 “迷” 到 “悟” 的最大障碍。因为它割裂了世界的本然整体性，制造了心性的分裂与焦虑。

而开悟觉醒的本质，正是超越这种执着，回归对 “不二”、“齐同”、“一体” 的体认。这并非是否定二元对立的现象存在，而是强调不被其束缚，在分别中不失整体，在对立中不失清明，在纷繁中照见统一的实相。