亚里士多德曾说：“谁都会生气，这很容易。可要向正确的人，在正确的时间，以正确的程度、正确的动机、正确的方式生气并不容易。”

是人就会有情绪，你的情绪比别人来得多，并不是你的性格差，脾气急，而是你的认知出了问题。

我们的心其实就个容器，装什么，不装什么，都由你来决定；所有痛苦，只有得到你的意志许可，才会真正伤害你。

庄子在《知北游》中写过一段著名的对话：

东郭子向庄子请教“道”在哪里？

庄子说：道无处不在。“东郭子说：”你一定要告诉我在哪里才行。“

庄子回答说：”在蝼蚁中。“东郭子不解：”为什么这么卑微啊？“

庄子说：“在杂草中。”东郭子更加疑惑了：“为什么更加卑微了？”庄子接着说：在瓦块中。“东郭子问：”为什么越说越过分了？“庄子说：在屎尿中。”

东郭子不敢问了，因为越问庄子回答得越不堪，完全和一般人想象的道不一样。

按通常人所想，道是个高大尚的存在，可结果庄子却说道是蝼蚁，是杂草，是瓦块，甚至是屎尿，好像是无论多么低微卑贱的地方都有道的存在。

既然一切由道而来，又归于道，那么我们看待万物又何必夹带个人的情绪和意志呢？

道在书里，你就认可，道在屎尿里，你就反对，如果道就存在于任何地方，你都接受，那么，怎么可能出现激烈的情绪呢？

生活其实就像一杯白开水，要什么味道取决于你的选择，装多少则是由你的心决定的。

有一天，大学士黄庭坚与祖心禅师一起爬山，但黄庭坚一路上都在想心事，愁眉不展。祖心禅师就问黄庭坚：“你闻到花香了吗？”

黄庭坚点点头：“当然，太香了！”过了一会儿，他们爬上一个小山峰，放眼望去，夕阳照映，群山起伏，美景如画。

禅师又问：“你看到这美景了吗？”

黄庭坚看了看说：“此景也就一般。”祖心禅师点点头，笑着说：“你同我一样闻到了花香，见到了美景，可你我的感受却大不相同。

当你内心烦闷，见到美景，便说美景无味。我始终内心自在坦然，哪怕再寻常的景物，也觉得喜欢。”

你眼中所见皆在你想，快乐与否皆在你心。

佛家说：缘起性空。我们的本性就像一个杯子，你可以选择倒进清水、咖啡，也可以任它积满灰尘。

你允许焦虑入住，它就扎根；你放任委屈蔓延，它就成灾。

但如果你不把它一回事，它就什么都不是。

有一位禅师看见弟子总是为琐事烦恼，就让他拿来盐和一杯水，让弟子将盐倒入水中，喝喝看。

弟子说：太咸了，不好喝。“

于是禅师又让弟子把盐撒进湖里，让弟子在尝尝，弟子说：”湖水一点咸味都没有。“

你看同样的盐，放进杯里，就变得不好喝，放进湖里就没一点味，人生的痛苦也如盐一般，你心有多大，就有多浓。

如果你选择装下抱怨，生活便满是戾气；如果你选择装下豁达，生活便处处是风景。所有痛苦，只有经过你的许可，才能降临到你身上。

有道是“人生没有过不去的坎，只有转不过的弯。”

想通了这个理，你就会发现——

原来人生最大的自由，是不让任何人和事在你心里常住。

愿你的心如大海，容得下风浪，也盛得住月光；

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