网上流传，南京沦陷后，一个道士训练猴子秘密击杀日本兵，日军查来查去找不到凶手，最后才发现是猴子干的。这个版本在自媒体上传了很多年，越传越详，猴子有了名字，死亡人数从"数人"涨到"11人"，现场还留着写"杀"字的红纸条。

但当你去翻官方地方志，这些细节一个都找不到。

真正能查到的，是南京市栖霞区地方志编纂委员会在2002年出版的《栖霞区志》里，有一个叫甘盛荣的人。

他确实存在，也确实是道士。生于1878年，祖居栖霞区尧化村甘家边，青年时期在南京市区延龄巷二郎庙出家修道。地方志里写他"体格健壮，身材高大"，因为头梳辫子，街坊叫他"甘小辫子"。他曾拜师习武，擅用长短棍，同时会推拿针灸、采制中草药，常给周围的人治病。

这种"道—武—医"三重身份在民国年间的民间社会并不罕见，尤其南京道教宫观众多，延龄巷一带的二郎庙历史上确实存在，清代地方志和民国文献都有记载，建国后才拆除并入街巷。

地方志对甘盛荣的记载只有短短几行，但最后一句话很重。

"民国二十七年（1938），因救助被日本兵追杀的中国同胞，惨遭杀害，尸骨无存。亲友为其在甘家边村南建衣冠冢。"

就这些。没有猴子，没有系统性击杀，没有神秘失踪的日本兵，没有调查发现凶手是动物的戏剧性结局。地方志编纂委员会掌握地方档案与口述史料，经过官方审订，选择只记录这一个版本。

那"训练猴子杀日军"的故事从哪来？

多个来源指向同一个出处：《中国道教》期刊1995年第3期，作者胡汉林，文章标题大约是《甘道士智斗鬼子兵》。《中国道教》是中国道教协会主办的宗教文化刊物，刊载内容以道教故事、人物传说、宗教文化为主，并非历史学术期刊。这篇文章属于故事性写作，而非档案纪实。

问题在于，这篇故事后来被大量自媒体反复转载、改写、加料。每转一次，细节就多一层。猴子的来历有三四个不同版本，甘盛荣的死法有五六种说法，死亡年份从1938年漂移到1943年，击杀人数从几人涨到数十人。有一篇网易号文章在文首明确标注"本文为虚构创作，请勿与现实关联"，但这句声明在转载过程中早就消失了，故事本身却越传越像真事。

这就是那个"道士训练猴子杀日军"故事的完整来路：一个真实存在的抗日人物，一篇宗教刊物上的故事性文章，加上自媒体十几年的层层演绎。

甘盛荣本人的事迹并不需要这些添加物来显得更有价值。一个道士，在南京沦陷、杀戮横行的1938年，因为救助被日本兵追杀的同胞，被杀害，尸骨无存。这件事本身已经足够沉。

南京沦陷后，城内和周边确实存在自发的民间抵抗。美侨福斯特1938年1月的日记提到，当时报道中有"黄矛会""大刀会"等民间武装不断袭击日军的记录，日军对这些散兵游勇"怕得要死"。个体的反抗在那段历史里并非孤例，而是真实存在的暗流。

但把这种抵抗包装成"猴子杀鬼子"的奇幻故事，反而把一个真实的人变成了一个传说符号。传说越离奇，越容易被人当成段子，反而稀释了他真正付出的代价。

甘盛荣的衣冠冢建在甘家边村南，是亲友在他死后自发修的，因为连尸骨都找不到。这座冢的存在，是他在那片土地上留下的最后证明。

一个真实的人，死于1938年南京，因为救人被杀，尸骨无存。这已经是一段值得被记住的历史，不需要猴子，也不需要神秘失踪的日本兵。