莫把“神通”当功夫：何为真正的“佛之知见”

有网友留言批评：“感觉现在的佛教，特别是大乘的佛教，理论上是无碍通达，圆融诸教；事实上有真功夫的少之又少，千年来谁敢自称已达四禅八定，六通具足？没有落在空里，极大部分落在口水里了！”

这种观点初听似乎很务实，强调实修。但细究之下，却恰恰落入了《坛经》中被六祖严厉呵斥的“错解经意”与“向外求索”的窠臼。

面对这种以神通定力为唯一标尺的偏见，我们不妨回到慧能大师的教诲中，看看什么才是真正的“真功夫”。

01、错解“开示悟入”，莫向外求

网友认为：“六祖之后人人都感觉自己就是迷误的佛，而佛不过是开悟的众生而已！这是自嗨。”
这种观点是对“即心是佛”最大的误读。

《坛经》云：“佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。”又言：“汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。”

佛陀出世的本怀，就是为了让众生开示悟入“佛的知见”。如果像这位网友一样，认为成佛、证果是高不可攀的，必须依靠某种极其稀有的神通境界才能证明，那就等于认为“佛之知见，我辈无分”——这恰恰是在谤经毁佛。

六祖接着说：“汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”真正的“真功夫”，不是去外面练就一个三头六臂、能腾云驾雾的法身，而是认识到我们本具的觉性。众生因为“自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰”，所以佛陀才苦口婆心地劝我们“莫向外求”。

追求四禅八定、追求六神通，本质上依然是在“向外求”。把向外求来的定境和神通当成了衡量佛法真伪的标尺，这正是《金刚经》所破斥的“着相”。

02、何为禅门真功夫？

在世间觉中“口诵心行”。

网友嘲笑大乘佛法落入了“口水”和“自嗨”。确实，如果仅仅把“即心即佛”挂在嘴边，行为上却依然贪嗔痴慢疑，那确实只是“口水”。

但真正的禅宗与大乘修行，恰恰是在最平实的地方下功夫。《坛经》给出了真正的“修行标准”：“若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。”

你看，六祖并没有要求大家去修出什么特异功能。真正的“真功夫”就在这几个字里：“观照自心，止恶行善”。

当一个人能念念反观自照，不被外境所转，不生贪嗔嫉妒，能在日常生活中“正心”、“生智慧”、“止恶行善”，这就是在“开佛知见”。

这种对境无心、不昧因果的定力，远比枯坐在那里修四禅八定要难得多，也真实得多。因为四禅八定是共法（外道、凡夫也能修），而“对境无心”才是解脱的不共法。

03、是“转经”还是“被经转”？

《坛经》中，法达听完六祖开示后还有疑问：“但得解义，不劳诵经耶？”（意思是你光讲道理，不实修诵经、不打坐练功，能行吗？）

六祖的回答可谓是当头棒喝：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。”

真正的修行，不反对诵经打坐，也不否定禅定与神通是修行的副产品。真正反对的，是把这些工具当成了目的，是“口念心不行”的虚伪。

如果天天念经、天天打坐，心里依然“贪爱尘境”、“口善心恶”，那就是“被经转”，是被修行这个形式所奴役。反之，如果能把大乘的平等、慈悲、觉知融入世间生活，“念念开佛知见，勿开众生知见”，那么行住坐卧、穿衣吃饭，皆是在修“真功夫”。

04、莫做“犛牛爱尾”

开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。

执着于以“四禅八定”和“六神通”来评判修行的真伪，正如同《坛经》里讲到的“犛牛爱尾”——犛牛非常爱惜自己的尾巴，被荆棘挂住了尾巴，哪怕马上要死了，它也不愿放弃。

那些在修行中死死执着于表面形式、神通境界，却忘了观照自心的人，又何尝不是如此呢？

与其嘲笑他人“自嗨”，不如反观自心：我现在的心念，是众生知见，还是佛之知见？

这才是修行人唯一需要关心的真功夫。

坛经心印 禅宗