坛经故事⑫‖ 大通禅师说自性

智常是信州贵溪人，自幼出家。他在成为六祖弟子之前，曾四处参学。听说洪州白峰山有位大通和尚，便前往礼拜，想求一个见性成佛的指示。

到了白峰山，他一住三个月，大通和尚却没有跟他说一句法。智常求法心切，一天夜里独自进了方丈室，问道：“如何是某甲本心本性？”

大通问：“你看见虚空了吗？”

智常说：“看见了。”

大通又问：“你看见虚空有相貌吗？”

智常说：“虚空无形，有什么相貌。”

大通说：“你的本性，就像虚空。了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。没有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，就叫见性成佛，也叫如来知见。”

智常听了，觉得有道理。可他心里仍有一个结没有解开。回到住处后，他越想越不对劲：虚空无形，所以没有相貌；那我的本性，是不是也像虚空一样，什么都没有呢？如果什么都没有，那谁在见？谁在知？他想了很久，始终没有想通，便从信州一路走到曹溪，来礼拜六祖。

六祖问他：“你从哪里来？想求什么事？”

智常说：“学人最近前往洪州白峰山，礼拜大通和尚，蒙他开示见性成佛的义理。可我心中还有疑惑，所以远来投礼，望和尚指示。”

六祖说：“他有什么言句，你说给我听。”

智常把大通的话复述了一遍。

六祖听完，说：“他所说的，还存着见知，所以你未能了。”

还存着见知？智常不明白。大通说“了无一物可见，是名正见”，这难道不是见吗？说“无一物可知，是名真知”，这难道不是知吗？他到底存了什么见知？

六祖便示他一偈：

不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。

不见一法，却还存着一个“无见”，就像浮云遮住了太阳；不知一法，却还守着一个“空知”，就像太虚中忽然生出闪电。这些知见只是瞥然生起，若把它错认作究竟，就还不曾明白方便。你若一念自知其非，自己的灵光便会常时显现。

智常听了，心里一动。他明白了：大通说“了无一物可见”，那个“了无一物可见”本身，仍然是一个“见”；大通说“无一物可知”，那个“无一物可知”本身，仍然是一个“知”。大通破掉了凡夫的“有”，却又立了一个“空”。这个“空”，就是浮云，就是闪电。

智常闻偈之后，心意豁然，也作一偈：

无端起知见，
著相求菩提。
情存一念悟，
宁越昔时迷。
自性觉源体，
随照枉迁流。
不入祖师室，
茫然趣两头。

没进祖师室前，他之所以茫然，正是因为落在两头：不是落在“有”，就是落在“空”。

智常后来留在曹溪，成为六祖弟子。

大通和尚的知见，也不能说全错。虚空无形，本性如虚空，这确是经教中常见的说法。可他停在“无一物可见”“无一物可知”上，便落进了一个更细的“空见”。这个“空见”，比凡夫的“有见”更难破。凡夫执有，一棒子打下去，他便知道疼；二乘执空，你在旁边说“空也是执”，他反而觉得你不懂。
大通和尚的开示——"本性如虚空，了无一物可见，无一物可知"——其实已经是当时禅门相当主流、甚至相当"正统"的讲法了。它源于《楞伽经》"自性清净心"的传统，经道信、弘忍一脉相承，强调"守本真心""念佛净心"。
所以这个敦煌本没有，宗宝本增加的公案，让我联想到神秀和尚圆寂后的谥号“大通禅师”。
那么这段公案的深意会不会是：六祖不是在和某个"外道"辩论，而是在对东山法门内部最主流的禅法做"提纯"呢？当然这纯属我个人看法哈。

六祖承认大通的讲法有道理（否则不会说"犹存见知"而不是"全错"），但他要把那根最后的拐杖也抽掉——连"无一物可见"这个"见"，也要放下。

他说：“此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。”那个“无一物可见”的见，那个“无一物可知”的知，都是瞥然生起的。把它当真，便是错认。

真正的见性，不是把心守成一片空无；而是连“空”也不住，连“无见”“无知”也不守。能照万法，而不被万法所染；能知一切，而不被知见所缚。一念回光，灵光自现。南禅六祖慧能