今天，妈妈死了。也许是在昨天，我搞不清。

我们该如何看待一个在母亲葬礼上不曾哭泣的儿子？

我想，这是加缪在《局外人》中对我们的叩问。

第一次读《局外人》的时候，我跟大多数人一样，充斥着不理解。

默尔索平静与漠然挑战着传统的“孝道”思想，他的存在与这个社会格格不入。

可换一个角度，他怎么样做是他的事情，与其他人毫无关系。

在葬礼上“哭泣”就是“孝道”的体现了吗？

还是说这只不过是社会需要他用哭泣来证明自己并非异类。

哪怕一个人恨自己的父母，但只要他精心“表演”，满足“剧本”的描述，他就可以被接纳。

那真正的异类究竟是戴着“面具”的“演员”，还是像默尔索一样的“怪人”？

默尔索杀了人，不管是有意还是无意，他都应该接受法律的审判。

可让我没想到的是，法庭对他杀人的行为毫不在意，生命对他们来说是什么呢？

默尔索在母亲的葬礼上没有哭，法官说他没有人性；

默尔索拒绝向神父忏悔，检察官说他灵魂空虚；

默尔索表达自己对婚姻的无所谓，陪审团说他对社会毫无责任感。

于是，他被判处死刑，不是因为杀人，而是他不符合法庭的道德标准。

默尔索被道德审判，而如今的我们呢？

我大学毕业进的第一家公司有一个大家都默认的规矩：

哪怕没有事，也要在公司待到八点半才能下班。

刚开始初生牛犊不怕虎，不顾公司“老人”的劝阻，每天到点就下班。

可随之而来的就是领导的谈话，绩效的考核，大家的阴阳怪气…

原来，很多时候，社会审判的并不是行为本身，而是你是否愿意参加这场“表演”。

默尔索的罪在于他不愿意假装悲伤，不愿意伪装虔诚，不愿意戴上世俗的“面具”。

为了合群，为了成为局内人，我们都在进行着“表演”。

可我们究竟是在“生活”，还是在“扮演生活”呢？

《局外人》是加缪“荒诞哲学”的载体。

所谓的“荒诞”，源于人类对生命意义的追求，与一个完全冷漠的世界之间的矛盾。

默尔索，正是那个赤裸地、清醒地活在荒诞夹缝中的人。

其他的人，用宗教、爱情、社会地位来编织生命的意义。

而默尔索却默默接受生命无意义的本质。

他选择忠于自己身体在当下最真实的感受。

在行刑前，神甫闯入他的牢房，试图用上帝的救赎和来世的希望来安慰他。

而默尔索爆发了全书最激烈、最富有情感的一次反抗。

他否认上帝，否认来世，他坚信自己过去的生命是幸福的，现在依然是。

默尔索在这样一个荒诞的世界，选择成为一个“诚实的异类”。为此，他付出了巨大的代价。

而当我们内心的感受与社会的期望发生冲突时，我们该如何选择呢？

是忠于自己的感受，成为一个异类？

还是戴上“面具”，尽力去“表演”？

默尔索的悲剧，源于他与世界之间那堵透明而坚固的墙。

他选择以极端的方式撞碎了这堵墙，向世界宣告自己忠于真实的权利。

默尔索像是一个红色的标识：认识世界的荒诞只是一个开始。

愿我们都能带着这份清醒勇敢地生活。