如果你仔细观察，就会发现，有些人太容易情绪上头了，就像被情绪牵拉的木偶，动不动就心情不好，是他或她感受不到坏情绪的恶果吗？

当然不是，可是为什么就容易陷入到情绪当中呢？

《庄子·养生主》中说：“安时而处顺，哀乐不能入也。”

意思是，顺应自然，安于当下，哀乐便无法侵扰内心。

真正左右情绪的，从来不是事情本身，而是我们对事情的看法。

一切治愈都要从觉察到自己情绪状态的来源开始。

如果你能做到安时处顺，那么外界风雨在大，也不影响到你的心情。

庄子讲过一个琴师之死的故事。

有一个叫扁的琴师，他的琴被朋友不小心摔坏了。扁勃然大怒，立马将朋友赶了出去。

朋友十分过意不去，回去急忙将琴修好，给他送了过来。可是扁还在生气，一把将琴扔开，并撂下话来，此生再不弹琴。

扁总爱为了这样的小事生气发火，最终就因气结而亡。

庄子为此感叹道：“知忘是非，心之适也。”

忘却是非对错的执念，心才能安适啊。

情绪就像天空的云彩，来便来了，走便走了，天空还是那个天空，可你非得把云彩当作天空，它来去都会让你在意，这种底层逻辑的错位，难怪让你处于情绪风暴中。

马可·奥勒留在《沉思录》中写道： "痛苦不是来自外在的环境，而是来自于我们自己内心的反应。"，庄子提出“心斋”来安住内心。

“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

意思是：你要专心致志，不要用耳朵去听，而要用心去领悟；不要用心去领悟，而要用气去感应。耳朵的功能仅限于听，心的功能仅限于符合外界。而气，是虚空而容纳万物的。只有道才能集结在虚空中。这种虚空，就是“心斋”。

所谓心斋，就是通过觉察而达到的内心清净状态。它是治愈情绪困扰的起点。

现代心理学将这称为“元认知”：观察自己的思维，而不被思维控制。

庄子外篇田子方里，讲过孙叔敖的故事。

在2000年前的春秋时代，楚国有一个传奇人物叫孙叔敖，他的人生就像过山车，三次被推向宰相的宝座，可同样三次被一纸诏令打回原形，跌落云端，成了最普通的市民。

这个事儿如果搁在别人身上，早被折腾的只剩半条命。可他不是，当官也不喜，罢官也不愁。

这一下所有人都看不懂。一名叫肩吾的隐士对孙书敖特别的好奇，就跑去问他：“您是三次坐上权力巅峰，却从不张扬，三次跌落谷底，也从不沮丧，您到底是怎么修炼这颗心的呀？”

孙书敖一听就笑了，说，我哪有那么大本事啊，我只是把人生里的好事坏事都当做了天气。升职像晴天，他要来，你推不掉，罢官像雨天，他要来，你也拦不住。你会因为晴天就觉得自己了不起吗？因为下雨天就觉得自己很失败吗？啊，不会吧，你只会带伞或者晒太阳，我不过是顺应天气的变化，仅此而已。既然荣耀失落都不属于我，那我有什么可忧伤可高兴的呢？“

一个成熟的人，不是没有情绪，而是不被情绪劫持。

他看淡得失，接纳无常，允许一切发生，又将一切为己所用。

他知道：情绪只是路过，而自己是那不动的天空。

从今天起，试着温柔地觉察它，不评判，不抗拒，只是看见。

愿你，在兵荒马乱的日常里，都能自在，从容，安然如初。

📌关注我，一起读经典，悟人生，修内心。

📌你若喜欢，请点赞+转发，微小的善意，岁月可温。