若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。

若能转物，则同如来：“若”，是假设。“能”，是能够。“转”，是转动。“物”，是一切外边的境界、物象。你如果能转变外边的境界，就和如来是一样的。怎么能“若能转物，则同如来”呢？因为我们这一切的人，都是被物所转，而没能转物。怎么叫“被物所转”呢？就是见着什么境界，就着住到什么境界上。因为你一着住，就跟着这个物跑了。你这个自性就失去了主宰，跟着外边境界跑，越跑就越远、越远就越跑。好像一个迷路的人找不着路，越找不着路，他越着急。越着急，他就越走。越走，就越走到错的路上去。跟着物转，也就是这样的道理，这叫被物所转。“转物”，就是不跟着物跑，而叫物来跟着你跑。这个物是个死物，它怎么会跟着你跑呢？活物可以跟着跑──我们人为什么跟着物跑？因为会动，所以会跑。物，它自己不会跑，怎么会跟着我们跑呢？你不要太死板了！怎么叫太死板了呢？所谓“转物”，你不跟着物跑，物就随你转了！物随你转，你就明白自己的真心，这一切外境都是唯心所现，都是你自己心里所现出来的一种东西。既然是在你自己心里，你为什么要跟它去跑呢？就不跟它去跑了。这个物和你，本来也没有什么离开的。你若明白一切唯心造、唯心所现这种境界，那就是转物了。为物转，就是“背觉合尘”。背，就是背弃了，违背这个觉悟的道理了；合尘，和外边那个物去合伙了，也可以说合股。你背觉合尘，就好像和那个物象去合作了，合到一起，这就叫“为物所转”；你若转物，就是“背尘合觉”。如来为什么他成如来呢？也就因为他回过头来了，所谓“明白过来了”，就是他真明白了，所以就是如来。我们若明白自己的真心，也和如来是一样的！所以说“则同如来”。身心圆明，不动道场：你身和心都圆明了，这个时候，你随处都是道场，随处也都是法身。身心怎么圆明呢？因为你得到一种觉悟，和如来是一样的，所以你也就有光明，而特别圆满。什么叫“道场”呢？就是修道的地方。好像佛坐在菩提树下修行开悟，这就叫“菩提道场”；我们现在在这个佛教讲堂，这就是佛教讲堂的道场。你要是能转物了，随处都是法身，随处都是如如不动，到什么地方都是没有困难的，在什么地方都是“不动道场”。不动，就是有一种定力；这个定力道场。为什么会转物？就因为有定力。有什么定力？有这个楞严的定力──楞严大定。于一毛端，遍能含受十方国土：十方国土读国“度”，不读“土”字。“于一毛端”，这“毛”不是头毛，就一根汗毛；汗毛的尖端上。“遍”，是普遍。“能”，是能够。“含”，是包含。“受”，就是在这个地方。什么地方？就在那一根汗毛的尖端，都能够完全容纳十方的国土。