《心如明镜，物来则照；意若太虚，风过无痕》

一念动时千山雪，万缘歇处片月明。
不将不迎随物化，无取无舍任流行。
六欲尘劳皆幻影，三心未了是凡情。
但得此身常寂寂，何妨世界自营营。

世之论清静者，多求诸山林野寺、避世绝俗之地，以为离群索居、杜门谢客，便是清静。然余谓不然。清静非逃世之谓，乃处世之方；非避物之谓，乃御物之道。
昔者六祖行于法会，见风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，二子争论不休。六祖进曰：“非风动，非幡动，仁者心动。”呜呼！此一语道尽清静之枢机。夫风幡未尝动，动者心也；尘境未尝扰，扰者欲也。
故知清静不在外境，而在内心。境有顺逆，心无染着，则何处非清静之乡？时有喧寂，念不攀缘，则何时非安宁之刻？且看下文分解。

一、来者不拒，去者不留

尝闻庄子有言：“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”所谓“心斋”者，非斋戒沐浴之谓，乃虚其心以待万物也。心如虚空，则物来自现，物去自空，不迎不送，不拒不留。譬如明镜悬堂，美丑毕照，而镜体本净；又如太虚涵云，卷舒任运，而天宇自清。

今人不然。遇可喜之物，则执之不放，如蝇附膻，虽驱不去；逢可厌之境，则拒之不甘，如避影而走，愈逃愈紧。不知喜者终归幻灭，厌者亦是浮沤。
老子云：“清静为天下正。”何以正天下？正其心而已矣。心正则万物各归其位，何烦拣择？
《菜根谭》有云：“风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。”故清静之人，来了什么物，便体验什么物；来了什么人，便接纳什么人；来了什么境，便感受什么境——此非消极之忍让，实乃积极之洞明也。

二、欲念一歇，乾坤自宽

或问：“心斋虚室，其道安在？”庄子复有“坐忘”之说：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通。”此非教人废聪明、弃形骸，乃教人忘其所可忘，存其所当存。所可忘者何？欲念也，分别也，执着也。所当存者何？本心也，觉性也，清明也。

夫六欲者，眼耳鼻舌身意之贪求也。众生之所以不能清静，只为不能放下欲望。
《清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。”若能六欲不生，则心不为物役，神不为形拘。
昔白居易盛夏问禅于僧，僧曰“心静自然凉”，白公遂有“但能心静即身凉”之句。凉者，非风之凉，乃心之凉也；静者，非境之静，乃欲之静也。东坡居士亦云：“懒者常似静，静岂懒者徒。”彼以懒为静，误矣；静者，内精勤而外淡泊者也。

三、事来心现，事去心空

或有难者曰：“身处红尘，焉得无扰？日接万机，何由清静？”余应之曰：子不闻《菜根谭》之语乎？“事来而心始现，事去而心随空。”心如宝镜，物来则照，物去则空——照时全神贯注，空时了无痕迹。非麻木不仁之谓，乃清明在躬之谓也。

庄生又云：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”室虚则白生，心空则慧现。白者何？光明也，智慧也，自在也。世人终日营营，如蚁旋磨，所为何事？求名乎？求利乎？求人知乎？皆为欲念所驱，如负重而登山，愈行愈喘。若肯暂时歇手，回观自心，则见本来面目，何曾少缺？
苏轼有诗云：“凡圣无异居，清浊共此世。心闲偶自见，念起忽已逝。”心闲则清静自见，念起则清明忽逝——其机甚微，其效甚速，不可不察也。

四、不将不迎，应而不藏

综观前说，清静之道，可以一言蔽之：不将不迎，应而不藏。将者，预设也，期待也，攀缘也；迎者，拒之反也，贪着也，执取也。不将，则无先入之见；不迎，则无后起之贪。物来顺应，如镜照影；物去随空，如风过耳。
昔者孔子教颜回“心斋”，曰：“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”耳听则滞于声，心听则滞于思，唯气听者，虚而待物，无所住着。此庄子所谓“唯道集虚”之真谛也。

然此非一日之功。庄子言：“三日而后能外天下……七日而后能外物……九日而后能外生。”外天下者，忘名利也；外物者，忘得失也；外生者，忘生死也。忘之又忘，以至于无忘可忘，则“朝彻”而“见独”，无古无今，无我无物——此清静之极境也。虽然，吾辈常人，不必遽求高远。但能于日用之间，事来则应，事去则静；念起即觉，觉已即空；日积月累，渐入佳境，亦不失为清静中人矣。

（结语）

清静非枯木死灰之寂灭，乃春水秋月之澄明。饥来吃饭，困来即眠，不添一分解，不减一分力——此便是清静。世人终日寻清静而不得，不知清静不在别处，只在放下欲念之当下。放下即是，寻觅即非。何不于此刻，暂歇狂心，回光自照？但见：

六尘不染，四时皆春；
一念放下，万境归真。