《定如山岳，静似澄潭，明若朗月：居闹市而心自宁，处纷扰而神自清；不逐浮云，不惊宠辱，不惑声色，不役于物》

人生百年寄浮沤，起落寻常水自流。
心定方知天地阔，气和乃觉世事休。
戒躁如持玉壶冰，守静似登明月楼。
浮沉看淡皆安然，岁岁光阴任去留。


嗟夫！人生天地间，忽如远行客。百年光景，不过白驹过隙；起落浮沉，实乃造物之常。然世人多惑于外物之喧嚣，困于一时之烦扰，逐得失而忘本心，逞锋芒而损真气。岂知心定则事顺，气和则途通？
昔者《大学》有云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”，此千古不易之箴规也。今试以开悟之眼，观静躁之辨，述平和之道，愿与诸君共鉴。

（一）论定——止水方能鉴万物

夫定者，心之柱石也。老子曰：“重为轻根，静为躁君”，盖言定静为躁动之主宰。譬若深潭止水，纤毫毕现；浊浪翻腾，则万象皆昏。
《大学》言“知止而后有定”，所谓“止”者，非止于行，乃止于念也。念止则志有定向，志定则心不妄动。
昔诸葛亮诫子云：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，淡泊者，止贪欲之谓；宁静者，定心神之谓。
今人终日驰骛于名利之场，心逐物而转，如风中残烛，摇曳不定，安得不为外物所挠？故曰：心不定，则万事皆摇；心既定，则波澜自平。

（二）论静——虚室乃可生白光

静者，心之本来也。《菜根谭》云：“躁极则昏，静极则明”，昏明之异，只在静躁稍分之间。
庄子有“心斋”之法，“若一志，无听之以耳而听之以心”，其要在摒除外扰，返观内照。又谓“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止”——流水不能照形，止水方能鉴物，心亦如是。
范仲淹《岳阳楼记》有“不以物喜，不以己悲”之句，非无情也，乃心静而不为外境所动也。
世人每遇顺境则喜形于色，逢逆境则愁眉不展，此心为物役之故。若能守静如渊，则宠辱皆忘，毁誉不惊，如苏轼遇雨而吟“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”，此非强作达观，实乃心静之后自然之态也。

（三）论和——冲气以为和

和者，定静之果实也。心定则气自和，气和则事自顺。人生之途，岂能常顺？有晴有雨，有得有失，此天地之常道。然心若悬旌，则顺亦忧、逆亦惧；心若平湖，则得不足喜、失不足悲。
王羲之《兰亭序》言“静躁不同”，盖人之性情虽有万殊，然若能以静御躁，以定制动，则无往而不利。昔人云“福莫福于少事，祸莫祸于多心”，多心者，躁也；少事者，静也。
守静则心宽，心宽则事简，事简则神怡，此平和之真味也。不困于一时之烦扰，不惑于外物之喧嚣，非避世也，乃心不为所动耳。

（四）论安——岁岁光阴皆安然

安者，定静和之极境也。人生百年，起落寻常。不逐一时之得失，则得失不能累其心；不逞片刻之锋芒，则锋芒不能伤其身。持处稳之箴规，秉平和之素怀，则浮沉皆淡，晴雨皆宜。
观古今之人，成就大业者，未有不以定静为先。诸葛孔明躬耕南阳之时，非无经天纬地之才，然能守静以待时；谢安石淝水之战，弈棋如故，非不关成败，乃心定而能运筹于胸中也。
故曰：浮沉看淡皆安然，岁岁光阴任去留。非无为也，乃不为外物所动之有为也；非避世也，乃入世而心常出世也。

（结语）

人生如旅，百年一瞬。
外境之风云变幻，非人力所能尽控；内心之晴雨冷暖，却在吾人一念之间。定则心不摇，静则神不扰，和则气不逆，安则身不疲。
此四者，非高深难行之道，实日用平常之理。愿诸君于喧嚣尘世中，常存一分定力，守一分静气，持一分平和，则纵使身处闹市，亦如坐深山；纵然历经风雨，亦能见彩虹。浮沉看淡，岁岁安然——此非逃避现实之消极，实乃洞明世事之智慧也。

噫！心若安定，何处不是故乡？气若平和，何时不是良辰？