《禅者当下：心定则乾坤定，行简则大道近；静观万物，动应万缘，喧市幽谷，无非道场》

心若止水身自安，行简方觉道不远。
静中观照见真性，动处随缘应万般。
居市不染尘中色，处谷无孤月下禅。
顺逆荣枯皆过客，本心朗朗照大千。


昔者庄周钓于濮水，楚王遣大夫往聘，欲以国事相累。庄子持竿不顾，曰：“吾将曳尾于涂中。”人皆谓其避世，然吾观之，此非避也，乃心定故耳。
心若不定，虽居岩穴，犹怀魏阙；心若定矣，虽处闹市，亦似深山。
今有人终日奔忙，身居华屋而神游八荒，食前方丈而味同嚼蜡，何哉？心不定也。故曰：心定则身定，行简则道近。

一、心定则乾坤定

《大学》有云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”寥寥数语，道尽修心次第。然今人每言“定”，辄求诸打坐参禅，避世绝俗，殊不知定不在坐，而在心。

昔有僧问赵州：“如何是定？”赵州曰：“不定。”僧曰：“既不定，何以名定？”赵州曰：“定即不定，不定即定。”此语虽机锋峻烈，其理甚明——真定者，非枯坐不动之谓，乃动静一如、喧寂不二之境界也。

观今之人，或求静而厌动，避闹市如避虎狼；或逐物而忘心，处繁华而失本真。皆未达定之真义。定者，非身不动也，乃心不迁也。心如虚空，万物过而不留；性似明镜，千像照而無染。以此观之，静则观照自心，动则随缘应物，何分动静？何别喧寂？

二、喧市幽谷，皆吾道场

陶渊明诗云：“结庐在人境，而无车马喧。”问君何能尔？心远地自偏。此即居喧市而不染尘之妙谛。昔有高僧居长安闹市，弟子问：“此处车马喧嚣，如何修行？”僧笑指街头：“你看那车来车往，可曾压碎一片月光？”弟子愕然，僧曰：“心若著相，幽谷亦是牢笼；心若空明，市廛无非净土。”

反观今之隐者，或筑室深山，自以为离尘脱俗，然一念贪静，便是执着；一丝求寂，已堕有为。真隐者，隐于心，非隐于形也。故曰处幽谷而不孤寂——非谷不孤，乃心自足耳。

老子云：“致虚极，守静笃。”虚极静笃之时，天地与我并生，万物与我为一，何孤之有？

三、顺逆皆方便，宠辱不须惊

马祖道一禅师尝言：“平常心是道。”何谓平常心？ 顺境不贪，逆境不怨，遇事不执，遇变不惊是也。

世人处顺境，则喜形于色，贪心炽盛；处逆境，则怨天尤人，嗔火焚心。皆因认幻为真，执虚为实。达摩祖师《随缘行》云：“若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。”逆境亦然，苦乐皆缘，缘尽则散。

昔苏子瞻一生三贬，黄州惠州儋州，然其诗云：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”此非强作达观，乃真见“顺逆皆方便”之理也。顺不足喜，逆不足忧，事来则应，事去则空，如雁过长空，影沉寒水，雁无遗踪之意，水无留影之心。

四、名利如云，幻象如露

不为名利所系，不为恩怨所累，不为幻象所惑——此三者，世人知之易而行之难。

名利者，人之所趋也。然《庄子》云：“行名失己，非士也。”为名而役，则名为主而我为奴；为利而驱，则利为君而身为臣。诸葛孔明诫子：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”淡泊非避名利，乃不系于名利耳。

恩怨者，情之所缠也。或念人恩而负重，或怀人怨而积郁，皆自缚也。不累于俗，不饰于物，恩怨过耳，如风拂竹，竹不留声。

幻象者，目之所惑也。今之世，信息纷至，物欲横流，五色令人目盲，五音令人耳聋。若能识得“凡所有相，皆是虚妄”，则幻象自破，本心自明。

五、内合虚空，外顺自然

内合虚空者，心包太虚，量周沙界也。庄子曰：“宇泰定者，发乎天光。”宇者心也，泰定则慧生。心如虚空，方能容物；虚至极处，反得其实。

外顺自然者，随缘不变，不变随缘也。《道德经》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”顺自然非放任自流，乃洞悉规律而后从容中道。如舟行水上，不逆流亦不随波，乘势而行，恰到好处。

终归本真者，返璞归真，复见天性也。婴儿之初，本真具足，及长而染尘，渐失其本。修行无他，去伪存真而已。

此乃禅者当下之行，智者无住之心。当下者，不念过去，不虑未来，安住此刻；无住者，不滞一境，不执一法，应无所住而生其心。


人生天地间，忽如远行客。或逐名逐利于红尘，或避世避人于山林，皆未达也。真达者，心定则身定，虽处纷纭而不乱；行简则道近，虽至繁复而能约。静则观心，动则应物，喧市不染，幽谷不孤。顺不贪，逆不怨，事不执，变不惊。名利不能系，恩怨不能累，幻象不能惑。内合虚空之量，外顺自然之则，终归本真之域。

昔人云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”闲事者何？贪嗔痴慢、名利恩怨、是非人我皆是。去此闲事，则心定矣，道近矣，本真现矣。

愿诸君于红尘万丈中，守此一心；于千变万化里，不失本真。则步步皆是道场，时时无非禅境。