《忘机，忘我，忘世；放下，放空，放生》

富贵五更春梦短，功名一片浮云轻。
莫把金枷套颈项，休将玉锁缠此身。

那日午后，我独坐庭前老槐之下，见一蚁负米粒，奋力攀爬寸许高台。跌而复起，起而复跌，往复数十次而不辍。

忽而大笑——吾与蚁何异？

世人终日汲汲营营，如蚁负米，如蛾扑火，如轮转不休。求名者死于名，求利者困于利，求情者伤于情，求一个“得”字，反被这个“得”字死死拿住。殊不知真正的安稳，不是得到什么，而是不再执着什么。

人间几十载寒暑，细想开来，不过都是蹭饭的过客罢了。

昔庄子妻死，惠子往吊，见庄子鼓盆而歌。惠子责之，庄子曰：“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”

说得通透——来时空空，去时也空空，中间这一段，不过是天地间一口气聚了又散。

诸位且看，那枝头繁花，开时灼灼其华，落时纷纷如雨。花可曾哭着求春常住？春可曾恋着不肯离去？万物各安其序，各归其位，唯有人，攥着一把执念不肯撒手，把自己活成了囚徒。

今日便与诸君说几个古人的故事，看看那些真正活明白了的人，是怎么把心上的石头一块一块搬开的。

一、心斋：把“我一定要”换成“都可以”

庄子给学生颜回讲过一个法门，叫做“心斋”。

颜回问：“敢问心斋？”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。”听之以气——就是把那个天天在脑子里吵吵嚷嚷的“我”先放一边，让心空下来。

练习心斋，就是练习放下“我一定要怎样”的执念。

这让我想起庄子讲的另一个故事。有个叫申徒嘉的人，因罪被砍去一只脚，跟着一位叫伯昏无人的老师修行。同修中有个郑国宰相子产，觉得和一个残疾之人同进同出，有失体面。便对申徒嘉说：“你先出去，我再出去；你先止步，我便止步。”

申徒嘉没搭理他。第二天两人又同席而坐，子产怒道：“我贵为宰相，你竟不回避，想与我平起平坐吗？”

申徒嘉不恼反笑：“我随先生修行十九年，先生从未提过我的残疾。你一见面就以此讥笑，你的修为在哪里？”

子产羞愧难当。

申徒嘉说了一句极妙的话——“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”

今人求房求车求职称求学区，求而不得便辗转反侧。何不学学申徒嘉——有些事，人力所不能及，安之若命，反而一身轻松。

二、松风亭：那个到达不了的地方，不去也罢

苏东坡被贬到惠州的时候，住在嘉祐寺附近。

寺边有个松风亭，风景绝佳。东坡想去亭中歇脚，走了许久却怎么也到不了。腿也酸了，气也喘了，心中不免焦躁——怎么还不到？怎么还不到？

忽然之间，他停住了脚步，对自己说了一句：“此处有什么歇不得处？”

是啊！为什么非要到那个亭子里才能歇？脚下这片树荫，难道歇不得？这块石头，难道坐不得？这一念转过，东坡“如挂钩之鱼，忽得解脱”。

诸位细品——我们一生有多少痛苦，是来自那个“非去不可的松风亭”？

非要考上那所大学不可，非要和那个人在一起不可，非要达到那个位置不可。那个“松风亭”立在远处，我们拼了命地赶路，忘了脚下处处可以安歇。

“孰为得失？”——什么是得，什么是失？

被贬是失，可若不贬，哪来这一场月下漫步的快意？失去是失，可若不失去，哪知道原来自己什么都可以不要？

东坡一生大起大落，最终活成了“一蓑烟雨任平生”的模样。不是他得到的比别人多，而是他放下的比别人彻底。

三、过客：这顿饭，吃不吃得安稳全看心

世人常说“安身立命”——先安身，后立命。可我越活越觉得，这话说反了。

身安了，心就一定安吗？豪宅住着，名车开着，账户里数字跳动着，可半夜醒来，心口那团说不清的慌，谁替你挡？

反过来，心安了，身在哪里不是安？

还有个故事。唐朝李翱任太守时去拜谒药山禅师。药山执经卷不理他。李翱便说了一句不太客气的话。药山这才抬手，一手指天，一手指着身边装了水的瓶子。

李翱当下大悟——云在天上就让它在天上，水在瓶里就让它瓶里。各安其位，各得其所，不攀不比，不争不抢。

这就是“云在青天水在瓶”。

如今短视频里人人都在晒“精致生活”，朋友圈里个个都是“人生赢家”。比来比去，心就乱了；争来争去，人就累了。何不把自己放回该在的位置——云就做云，水就做水，你且做你。



暮色已至。庭前老槐依旧，那只负米的蚂蚁早已不知去向——大约是放下了那粒米，轻身回家了吧。

人间几十年，说长不长，说短不短。你我都是这天地间的过客，到这世上蹭一顿饭、看几场花、遇几个人，然后拍拍衣袖走人。

既是过客，何必把行李背得那么重？

执念一散，心就轻了。心一轻，走路就稳了；走路稳了，看什么都顺眼了；看什么都顺眼了，哪里还用得着去别处找什么安稳？

夜来风起，竹影摇窗。我放下笔，像东坡放下那根拐杖一样，笑了笑。

得失且由它去，今夜月色正好。