《彼亦是非，此亦是非；此亦是非，彼亦是非》

妄念起时千般障，二元对立两茫茫。
自以为是执一端，自以为非亦偏旁。
风幡之争古来有，局中之人费思量。
跳出庐山真面目，方知对错本寻常。


世人皆在局中行，无人能见局外天。

大脑如刃，劈万物为二，曰对曰错，曰是曰非，曰善曰恶。

此刃一起，便不见全牛，只见两端。

于是乎，网络之上，唇枪舌剑，硝烟弥漫；人群之中，党同伐异，壁垒森严。

人人手握真理，个个义正辞严，殊不知，皆已坠入妄念之渊薮。

今试以观此尘世迷局，或可得一线天光。

一、心中有佛，见人皆佛；心中有屎，见人皆屎

昔东坡居士与佛印禅师对坐参禅。

东坡问：“禅师看我像什么？”

佛印答：“像一尊佛。”

佛印反问：“学士看老僧像什么？”

东坡见禅师身着黑袍，盘坐如堆，戏言：“像一堆牛屎。”

佛印但笑不语。

东坡归家，得意洋洋，告于小妹。

小妹冷笑：“佛印心中有佛，故视你如佛；你心中有屎，故视禅师为屎。输的是你，赢的是他。”

东坡大惭。

嗟乎！今人看世界，何尝不是如此？

心中存了立场，则满目皆是对手；心中存了偏见，则所见尽是荒谬。

你骂他愚昧，他斥你狂妄；你笑他落后，他讥你浮躁。

争来吵去，不过是一面镜子，照见的全是自己。

二、非风非幡，仁者心动

《六祖坛经》载一公案。

法性寺中，印宗法师讲经。

忽风吹幡动，一僧曰：“风动。”

一僧曰：“幡动。”

二僧争论不休，面红耳赤。

慧能趋前，淡然一言：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

众僧骇然。

妙哉斯言！

今之网络论战，何尝不是“风幡之辩”的现代翻版？

你说房价跌了是好事，他说跌了是灾难；你讲某地如何，他言某地怎样。

争的是风动还是幡动，迷的却是自心已动。

若心不动，风幡自静；若心已动，万物皆摇。

人一旦困于二元对立之中，便如笼中之鸟，左冲右突，终不得出。

三、彼亦一是非，此亦一是非

庄子在《齐物论》中早已看透。

“彼亦一是非，此亦一是非。”

什么意思？

站在那边，有那边的对错；站在这边，有这边的对错。

你以为自己是绝对正确，换一个角度看，或许正是绝对荒谬。

儒墨之争，千年不休；古今之辩，至今未了。

谁对？谁错？

都对，都错。

当今社会，这种现象尤甚。

一条新闻出来，评论区立刻分裂为两大阵营，互相攻讦，不共戴天。

一个公众人物出事，挺之者捧上天堂，踩之者打入地狱。

人们急于站队，急于表态，急于把复杂的世界简化为“非黑即白”。

殊不知，真实的世界，从来不是一道判断题，而是一道论述题。

四、庐山烟雨，到得还来别无事

东坡晚年，手书一偈给儿子苏过：

“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。

到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。”

未去之时，千般向往，万种想象，觉得那是人间至美。

真的到了，发现不过如此——还是那山，还是那雨，还是那潮。

变的是心，不是景。

人对“对错”的执着，何尝不是如此？

未悟之时，觉得一定要分出个是非曲直，否则寝食难安。

真的跳出来了，才发现——原来如此，本来如此。

对即是错，错即是对；是即是非，非即是是。

不是和稀泥，不是无原则，而是看到了更深的真相。

五、跳出局外，方见全貌

那么，如何跳出这二元对立的迷局？

东坡早有答案：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”

你在山里面，看到的永远只是一面。

你站在甲立场，永远看不清乙的合理性；你困在己情绪，永远读不懂彼的苦衷。

只有跳出来——像鹰飞上高空，俯瞰群山——才能看见全貌。

这不是让你放弃判断，而是让你先看清楚。

看清楚之后，对错还在，但已不再重要。

就像一个人站在山顶看山脚下的两个人吵架。

两个人争得面红耳赤，一个说这条路对，一个说那条路对。

山顶的人看得分明——两条路都对，都通往山下。

只是角度不同罢了。



妄念如雾，障人眼目；二元如刃，割裂世界。

人一旦落入“非此即彼”的陷阱，便永无宁日。

今日骂这个，明日批那个；今日觉得自己全对，明日又觉得自己全错。

其实，对与错，不过是同一条河流的两岸。

你站在此岸，便觉此岸是岸，彼岸是水；你站在彼岸，便觉彼岸是岸，此岸是水。

唯有飞上高空，俯瞰全河，才知——两岸皆是岸，两岸皆是水。

庐山还是那个庐山，烟雨还是那个烟雨，浙江潮还是那个浙江潮。

变的，从来只是看山看雨看潮的那颗心。

心若不动，万物静好；心若跳出，对错两忘。

愿你我，都能做那个站在山顶的人。