《无争清静，无求安然；少言养气，寡欲养心；过满则亏，贪多则累；锋露易折，言满易失》

争来争去终何益，静坐观心自得闲。
求东求西皆外物，安贫守分即是禅。
言多每把真气泄，欲盛常将本性瞒。
锋锐从来招祸早，不如藏拙在深山。

昔有匠人铸剑，淬火之时，锋芒毕露，寒光四射，观者无不称绝。然剑成未及三载，竟从中折断，匠人抚剑叹曰：“吾悔当初，不该淬炼太刚。”
世间之事，大抵如此——争者未必得，求者未必有，满者未必久，锐者未必全。今观人世纷扰，述不争不贪、不怨不求之理，愿与诸君共参之。

一、无争则静，无求则安

《诗经》有云：“時靡有争，王心载宁。”无争之时，君心且安，况凡夫俗子乎？东坡一生守“安和”二字，人问其要，答曰：“无争则安，无求则和。”
《道德经》亦言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”争者，心之枷锁也——争名者毁于名，争利者困于利，争一时之气者，常败于一时之怒。
清人钱泳《履园丛话》有云：“凡事一俭，则谋生易足；谋生易足，则于人无争，亦于人无求。”俭则足，足则安，安则无争无求，此乃至简之道。
南北朝庾诜隐居新野，梁武帝屡召不赴，淡薄世俗，不置产业——无争无求之人，天地亦不能缚之。
故曰：争则乱，静则明；求则苦，安则乐。

二、少言养气，少欲养心

《格言联璧》有云：“省言语以养神气。”多言则气海虚脱，心神摇荡。昔薛文清公谓：“多言最使人心志流荡而气亦损。少言不惟养得德深，又养得气完，而梦寐亦安。”是以君子讷于言而敏于行，非不能言，知言多必有失也。
至于养心之道，孟子曰：“养心莫过于寡欲。”少欲则心静，心静则神明。老子亦言，多思则神散，多念则心劳，多事则筋脉乾急。
今人终日营营，所求者何？不过声色货利而已。然欲壑难填，求之愈切，心之愈乱。少言以养气，寡欲以养心——此八字，乃摄生之要诀，亦是处世之良方。

三、过满则亏，贪多则累

《周易》有云：“月盈则食。”俗语亦谓：“月满则亏，水满则溢。”《红楼梦》中秦可卿以此警示凤姐，盛极必衰，天道使然。
《易经》又云：“亢龙有悔，盈不可久也。”“全则必缺，极则必反，盈则必亏。”世间万物，过犹不及。凡事太过，反而不偿失。苏轼尝叹：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”人生不求太满，小满即安。贪者，心之贼也。
《论语》云：“欲而不贪”，君子之德也。贪多则累，累极则亏——譬如持杯注水，满则溢；譬如张弓搭箭，满则折。天道忌满，人道忌全。留一分余地，便是留一分生机。

四、锋露易折，言满易失

汉李固《遗黄琼书》曰：“峣峣者易折，皎皎者易污。”锋芒太露之人，如木秀于林，风必摧之。
《庄子》亦云：“直木先伐，甘井先竭。”昔薛道衡自恃才高，锋芒毕露，终以此招祸，前车之鉴，可不慎欤？至于言语之道，《口铭》曰：“病从口入，祸从口出。”言太满者，如弓太满则折，未有不失者。
《史记·滑稽列传》有云：“酒极则乱，乐极则悲，万事尽然，言不可极，及之而衰。”故君子藏锋于内，守拙于外——不争不显，不露不扬，方能长久。

五、看淡得失，放下是非

《庄子·天地》曰：“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也。”是非得失，皆心之挂碍。挂碍重则心累，心累则神伤。
《诗经》有云：“不忮不求，何用不臧。”不妒不贪，则何事不成？曾国藩亦以此教家人：“忮不去，满怀皆是荆棘；求不去，满腔日即卑污。”
明代郑宣《昨非庵日纂》载《坐忘铭》云：“常默元气不伤，少思慧烛闪光；不怒百神和畅，不恼心地清凉；不求无谄无媚，不执可圆可方；不贪便是富贵，不苟何惧公堂。”不争、不贪、不怨、不求——此四者，看似无所作为，实则无所不为。看淡得失，则得失不能扰；放下是非，则是非不能困。



人生天地间，如白驹过隙，忽然而已。争来争去，不过蜗角虚名；求来求去，终是南柯一梦。千般计较，不如静坐观心；万种贪求，何如安守本分？少言以养气，寡欲以养心；戒满以保身，藏锋以远祸；看淡得失以安神，放下是非以清心。
不争、不贪、不怨、不求——此八字，乃处世之圭臬，亦是安心之良药。愿诸君于纷扰世间，守一分清静，得一分安然。浮生若梦，何不从容而行？